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Pour replacer la Commune dans la frise historique de la France, il faut faire un rapide détour par la Guerre franco-prussienne. Nous sommes le 4 septembre 1870 et c’est la défaite de Napoléon III à Sedan. Le peuple de Paris, loin d’être ok avec cette décision, envahit le Palais-Bourbon et proclame la République pour poursuivre la guerre. Un effort que les Parisiens -et les Parisiennes qui créent alors le premier bataillon des “Amazones de la Seine” pour défendre la ville-, porteront jusqu’au 28 janvier 1871 lorsque Paris capitule après un long siège et une famine dévastatrice. 150 000 personnes issues des classes aisées quittent la ville. Les autres se sentent trahies. Les forts sont livrés, les armes rendues. Mais pas toutes! Puisque les Parisien·ne·s ont cotisé pour une bonne partie des canons, ces derniers sont gardés dans les faubourgs de la capitale. Lorsque le gouvernement tente de les récupérer dans la nuit du 17 au 18 mars 1871 à Montmartre, les femmes sont les premières à intervenir: elles persuadent les soldats de se rallier à elles. Le peuple se soulève, l’administration quitte Paris: le 28 mars 1871, la Commune de Paris est proclamée et une “République parisienne” voit le jour.

“L’idée que les femmes ont été passives et ne se sont réveillées qu’au XXème siècle est fausse!”

Évidemment absentes du gouvernement de la Commune pour des raisons juridiques, les femmes prennent part au débat en créant des clubs politiques populaires, des journaux, des soupes populaires ou des écoles mixtes. Loin du mythe de la pétroleuse que le roman national cherche à leur coller, les Communardes sont organisées et impliquées. Comme l’explique l’historienne Michèle Perrot: “L’idée que les femmes ont été passives et ne se sont réveillées qu’au XXème siècle est fausse!” Dans un gouvernement prêt à instaurer la séparation des Églises et de l’État, l’école laïque, gratuite et obligatoire, la suppression du travail de nuit pour les boulangers, la création des crèches, l’égalité du salaire hommes-femmes, l’interdiction des maisons closes (liée à l’époque à l’extrême pauvreté des femmes qui y font leur “cinquième quart”, comprenez une activité d’appoint) mais aussi l’autorisation de l’union libre, la place des femmes n’est pas anodine. Elles sont convaincues que dans cette politique expérimentale se trouvent les germes d’une révolution sociale et sont des milliers à s’investir. Retour sur 5 grands personnages qui militeront toute leur vie pour obtenir les droits qu’elles revendiquent durant cette période.

Louise Michel, la porte-étendard 

Plus connue pour sa légende de “veuve rouge” que pour ses actes, Louise Michel fut longtemps la seule femme à être mentionnée aux côtés des communards. Cette institutrice, née en 1830, infatigable féministe qui consacra sa vie à combattre les inégalités de genre, de classe et de race, est élue présidente du Comité de vigilance des citoyennes du 18ème arrondissement de Paris en 1870. Dès lors, elle joue un rôle central: elle anime le Club de la Révolution, rédige des articles pour le journal Le Cri du Peuple, sert comme ambulancière, participe aux batailles. Elle se rend le 24 mai 1871 et est envoyée en exil dans la colonie pénitentiaire de Nouvelle-Calédonie en héroïne. Là-bas, elle s’emploie à instruire les Kanaks et soutient leurs revendications anti-coloniales. Autrice de nombreux romans, pièces de théâtre et poèmes, elle voyage dans toute l’Europe et en Algérie, après sa libération, pour porter des discours féministes et anti-impérialistes. En 2020, l’artiste Banksy finance la transformation d’une ancienne vedette des douanes françaises en navire de sauvetage en Méditerranée qu’il baptiste Louise Michel, en la mémoire de cette anarchiste.

Nathalie Le Mel, la révolutionnaire

“Plus de défaillances! Plus d’incertitudes! Toutes au combat! Toutes au devoir!”, exhorte Nathalie Le Mel, le 12 mai 1871 au club de la Délivrance. Cette libraire, ouvrière-relieuse, militante et féministe crée La Marmite, l’ancêtre de nos Restos du Cœur qui nourrit alors 8000 ouvriers dans 4 établissements parisiens, puis co-fonde l’un des premiers mouvements féministes de l’histoire en 1871, l’Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés. Présente aux combats sur la barricade de Pigalle, elle soigne également les blessés. Déportée avec son amie Louise Michel en Nouvelle-Calédonie sur la presqu’île Ducos, elle ne cessera de se battre pour l’égalité salariale entre hommes et femmes à son retour, dans les colonnes du journal L’Intransigeant. Elle meurt dans la misère à 95 ans à Ivry-sur-Seine. 

André Léo, la plume

Née Victoire Léodile Béra, elle fonde avec Paule Minck et Louise Michel, dès 1866, la Société pour la revendication des droits de la femme afin de défendre le droit à une école primaire laïque pour les filles, l’égalité d’accès au travail et l’égalité civique des femmes mariées. D’une famille bourgeoise et cultivée, devenue romancière, journaliste et théoricienne, elle publie en 1869 son texte le plus connu La Femme et les mœurs, liberté ou monarchie, dans lequel on peut déjà lire: “C’est encore une nouveauté presque bizarre que de revendiquer la justice pour la femme, (…) privée de toute initiative, de tout essor, livrée, soit aux dépravations de l’oisiveté, soit à celle de la misère, et partout soumise aux effets démoralisants du honteux mélange de la dépendance et de l’amour…” Sous la Commune, elle contribue à la création de l’influent journal La Sociale et y prône l’émancipation autant que le “ralliement de la paysannerie”: “Ils ont les mêmes oppresseurs (…) le socialisme doit conquérir le paysan comme il a conquis l’ouvrier.” Une plume acérée dans un esprit vif, qui sera oubliée de son vivant.

Paule Minck, l’oratrice

Alors qu’en 1868, la loi autorisant les réunions publiques est votée, une femme d’origine polonaise ne cesse de prendre la parole; 76 fois selon le décompte de l’historien Alain Dalotel. La même année, cette ardente républicaine fonde une organisation mutualiste féministe révolutionnaire, la Société fraternelle de l’ouvrière, et adhère à l’association Internationale des travailleurs en défendant les droits des femmes au travail salarié et l’égalité salariale. Cette femme, qui part même prêcher la bonne parole en Province où d’autres Communes se sont déclarées (Lyon, Saint-Etienne, Narbonne, Marseille, etc.), c’est Paule Minck, l’autrice du pamphlet Les Mouches et l’Araignée à l’encontre de Napoléon III. Elle parvient à s’échapper en Suisse avant son arrestation et ne rentre en France qu’à la proclamation de l’amnistie des Communards dix ans plus tard. Elle continue ses conférences et ses prises de parole dans la presse, participe au Parti ouvrier français en candidatant aux législatives de 1883 (sans en avoir le droit) et s’engage aux côtés des Dreyfusards. Une vie d’engagements.

Elisabeth Dmitrieff, la marxiste

Aristocrate russe arrivée à Paris en mars 1871 en tant que représentante du Conseil général de l’Internationale, la jeune femme de 19 ans a l’oreille de Karl Marx alors résident à Londres. Elle est l’une des fondatrices les plus actives de l’Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés, aux côtés de Nathalie Le Mel. Cette union, très centralisée, assure un contrôle continu dans tous les arrondissements de la ville pour procurer des soins aux blessés. La postérité lui prête souvent le rôle de conspirationniste étrangère venue semer la zizanie à Paris dans le rang des femmes. Pourtant, les textes prouvent qu’elle n’avait qu’un objectif: donner aux ouvrières le contrôle de leur propre travail. Réfugiée en Suisse, elle retourne dans son pays natal pour la fin de sa vie.

Bérengère Perrocheau

NB: Si ces 5 femmes et militantes appartenaient à l’élite, avaient eu accès à l’instruction et ont inscrit leurs noms dans l’histoire -rendant leur mémoires plus aisée-, n’oublions pas que la grande majorité des communardes étaient de simples ouvrières travaillant dans des métiers liés au textile, dont on retrouve les noms dans les archives de la police: notons Elodie Duvert, restauratrice, qui défendit les barricades, Marie Rogissart, couturière, qui organisa les femmes pour arrêter les réfractaires à la Commune, Marceline Leloup, couturière, qui représenta le 11ème arrondissement au Comité central de l’Union des Femmes, Sophie Poirier, couturière et présidente du Comité de vigilance de Montmartre, Blanche Lefèvre, blanchicheusse, qui fut tuée sur une barricade, Aline Jacquier, brocheuse, qui milita pour constituer des chambres syndicales chez les ouvrières, Eulalie Papavoine, couturière, ou Marie Limonier, apprêteuse, qui servirent comme ambulancières sur les champs de bataille, et tant d’autres.

“Cette femme a été submergée par la colère. Elle a été maladroite et a fait son mea culpa. Ça n’excuse pas les violences, certes, mais est-ce qu’elle méritait un tel acharnement? Je ne pense pas.” Lorsqu’on discute avec Nora Sahara à l’occasion de la sortie de son essai Hôpital, si les gens savaient (Éd. Robert Laffont), impossible de passer à côté du cas de Farida Chikh. Les images de cette infirmière de 51 ans violemment interpellée lors d’une mobilisation le 16 juin 2020 ont fait le buzz et son procès s’est ouvert le 22 février dernier pour “outrage”, “rébellion” et “violences” contre les policiers. Pour la journaliste et infirmière depuis 15 ans, qui signe son premier livre, aucun doute: la rage de sa collègue est partagée par l’ensemble d’un corps de métier à bout de souffle. “Sur le terrain, on n’en peut plus. Cette colère qui monte, si on ne l’entend pas, on va se retrouver dans une situation assez dramatique dans le pays.”

C’est justement pour porter haut la parole de ses confrères et consœurs, après avoir été choquée par les vidéos de soignant·e·s gazé·e·s par les forces de l’ordre lors de manifestations entre 2019 et 2020, que la trentenaire décide de prendre la plume. “Je me suis dit qu’on était arrivé·e·s à un moment où l’on ne nous écoutait plus. J’ai eu envie de faire entendre nos voix.” L’autrice fait le choix de l’enquête et part à la rencontre d’une centaine d’infirmières -et d’un infirmier- “de 19 à 60 ans et de tous bords”, aux quatre coins de la France. De quoi capter des témoignages brutaux qui révèlent “le mal-être du métier” et résonnent avec son expérience personnelle, également racontée dans l’ouvrage en librairies le 18 mars. Nous avons posé quelques questions à Nora Sahara pour tenter de comprendre les souffrances d’une profession trop peu considérée. 

Les infirmières que tu as rencontrées ont accepté de se confier à toi à une condition: l’anonymat. Comment l’expliques-tu?

Elles ont eu peur des sanctions de leurs directions. Il y a une vraie omerta à l’hôpital. On ne dit pas que ça ne va pas. Lorsqu’on est lanceur·se d’alerte ou qu’on montre du doigt les problèmes du milieu, on est soit tout simplement viré·e, soit poussé·e vers la sortie par d’autres moyens. 

Quel est le principal sentiment que tu as retenu de ces entretiens?

Les infirmières sont impressionnantes d’abnégation. Il est souvent question de sacrifice dans leurs discours, notamment en ce qui concerne leur vie privée. Il faut savoir que lorsque les soignantes ont des jours de repos, ça n’est jamais un repos fixe. On peut les appeler à n’importe quel moment pour qu’elles remplacent quelqu’un par exemple. Je dirais aussi qu’elles font preuve d’une vraie résilience. Malgré les difficultés, elles prennent sur elles, jusqu’à ce que la corde lâche pour certaines. J’ai recueilli des témoignages qui m’ont bouleversée. Des femmes qui ont perdu leur bébé à cause de la charge de travail, des infirmières qui ont fait des tentatives de suicide… Je ne m’attendais pas du tout à ce que ce soit aussi violent humainement. La souffrance est énorme mais elles font bonne figure. Elles se taisent par peur que leurs dénonciations soient considérées comme une forme de faiblesse par leur direction et leurs pairs. A partir du moment où elles sont là pour soigner, elles ne sont pas patientes, elles n’ont pas le droit de se plaindre. 

Comment décrirais-tu les conditions de travail des infirmières? 

Elles sont catastrophiques! On leur en demande toujours plus avec toujours moins de moyens, moins d’effectif… Il y a le manque de personnel, de matériel ou de protections qu’on a pu observer dès le début de la crise du Covid et qui a un impact direct sur la qualité du soin. Les infirmières avec lesquelles j’ai discuté se sentent amputées de leur vocation. Elles n’ont pas le temps de prendre soin des gens comme elles le souhaiteraient. Quand on parle de soin, il ne s’agit pas uniquement de l’aspect technique. Il y a aussi le relationnel. Et souvent, leurs conditions de travail ne leur permettent plus de discuter avec les patient·e·s, de les rassurer une veille de chirurgie, par exemple. Elles n’ont pas signé pour ça. Le/la patient·e n’est plus au centre du soin à l’hôpital: il/elle a été remplacé par la rentabilité. D’ailleurs, on ne parle plus de “patient·e·s” mais de “lits”. Ça dénote un vrai manque d’humanité. 

Penses-tu que la crise liée au Covid-19 a permis une prise de conscience des Français·e·s concernant les conditions de travail des soignant·e·s? 

Je pense qu’une grande majorité de Français·e·s était déjà consciente de cette réalité. On entend souvent des patient·e·s nous dire “Je sais que vous avez beaucoup de travail, je ne veux pas vous déranger”. Parfois, ils/elles n’osent même pas nous appeler alors qu’ils/elles ont besoin de nous, parce qu’ils savent que nous sommes débordées. Je dirais également que les Français·e·s font partie des victimes collatérales de ce système: leur prise en charge est bâclée. 

D’après une enquête de l’Ordre national des infirmiers publiée en octobre 2020, près de 40% des infirmier·e·s souhaitent changer de métier. La crise liée au Covid-19 a été un déclencheur selon toi?

La crise que nous vivons actuellement est un accélérateur de ce qui était prédominant à l’hôpital. Beaucoup de soignant·e·s songeaient déjà à arrêter. Cette crise va leur faire passer le cap. Et la tendance risque de se poursuivre. C’est l’un des messages que je veux délivrer avec mon livre: si l’on ne change pas les choses aujourd’hui, demain il n’y aura plus de soignant·e·s à l’hôpital. 

Tu écris dans ton essai que “le symbolique n’a plus sa place”. Qu’attends-tu des pouvoirs publics?  

On attend juste d’avoir de meilleures conditions de travail. Par exemple, je trouvais que le Ségur de la santé était une bonne chose lorsqu’il a été lancé. On allait enfin pouvoir agir. Mais est-ce qu’en six semaines de négociations on peut remettre sur pied un système qui s’effondre? Est-ce que c’est suffisant pour augmenter les salaires? Les soignant·e·s avaient demandé 300 euros d’augmentation pour être dans la moyenne européenne des salaires. Là, on leur en donne 183 et tous les acteur·rice·s du monde de la santé n’y ont pas droit. Les infirmières libérales ont été totalement oubliées par exemple. Le gouvernement a fait quelque chose de symbolique, parce qu’on était pris par l’émotion et l’urgence de la crise sanitaire. Ça n’est pas suffisant. Finalement, quand les soignant·e·s parlent du Ségur, deux mots reviennent: “mascarade” et “imposture”. Il faut que la situation change.

Propos recueillis par Margot Cherrid

95,2 milliards d’euros par an. C’est la somme qu’économiserait la France si les hommes se comportaient comme des femmes. Dans Le Coût de la virilité (Éd. Anne Carrière), en librairies depuis le 5  mars, l’historienne Lucile Peytavin révèle à coups de calculs et d’analyses une réalité brutale. Tous et toutes payons aujourd’hui lourdement les frais humains et économiques de l’éducation virile de la moitié de la population française. Pire: cette contribution financière forcée semble impossible à remettre en question.

Lorsqu’on lui demande comment lui est venue l’idée de s’attaquer à cet angle mort du féminisme, la trentenaire remonte trois ans en arrière. “Je suis tombée sur le pourcentage d’hommes dans la population carcérale française, qui est de 96%. J’ai ouvert les yeux: les hommes sont responsables de l’immense majorité des faits de violence, de délinquance, de criminalité ou encore de comportements à risque dans notre société. Derrière ces comportements, il y a des services de police, parfois des enquêtes, des frais de justice, des victimes, peut-être des vies brisées… Je me suis dit assez naturellement qu’il fallait calculer le coût de ce phénomène.” Après le calcul, viennent les pistes de réflexion. Pourquoi s’interdit-on d’utiliser le prisme du genre pour s’attaquer au problème des violences? Avec quels arguments continue-t-on d’excuser les comportements dangereux de certains hommes? Comment faire bouger les lignes? Autant de questions abordées dans un premier essai passionnant et sur lesquelles l’autrice a accepté de revenir avec nous. Interview.

Concrètement, le coût de la virilité c’est quoi?

Il s’agit des sommes qui sont supportées par l’État et la société pour faire face aux comportements asociaux des hommes. Ces derniers sont surreprésentés dans tous les types d’infractions et notamment dans les plus graves. 99% des auteur·rice·s de viols, 86% des auteur·rice·s de meurtres, 85% des auteur·rice·s de vols avec violence sont des hommes. Tout cela a un coût. À la fois un coût direct pour l’État en frais de forces de l’ordre, de service de justice ou de santé, et un coût indirect supporté par la société. Celui-ci est notamment lié aux souffrances physiques et psychologiques des victimes qui peuvent être financièrement calculées en s’appuyant sur la perte de productivité de ces personnes. J’estime le coût total de la virilité à près de 100 milliards d’euros par an. 

100 milliards d’euros, c’est énorme…

C’est colossal. Ce chiffre est équivalent au déficit annuel du budget général de la France. Si l’on économisait ce coût de la virilité, le budget serait à l’équilibre. Pour donner un autre ordre de grandeur, on estime que 7 milliards d’euros sont nécessaires pour éradiquer la grande pauvreté en France et que la dette de l’hôpital public est de 30 milliards d’euros. Si les hommes se comportaient comme des femmes, les conséquences ne seraient pas uniquement économiques. Le niveau de délinquance et de criminalité baisserait drastiquement et nous n’aurions plus peur de marcher seul·e·s dans la rue ni de nous faire agresser dans le métro. Les Français·e·s vivraient dans une société nettement plus riche et seraient beaucoup plus libres parce qu’en sécurité. 

Quel lien existe-t-il entre les comportements asociaux des hommes et l’idée de virilité?

Il y a une acculturation, une assimilation de la violence tout au long de la vie des garçons qui se fait à travers l’éducation qu’on leur donne et qui repose sur les valeurs viriles. Les parents interagissent avec leur bébé en valorisant sa force et sa vigueur. Très rapidement, les jeux vont tourner autour de bagarres, de batailles, avec des armes factices par exemple. Dans la culture, la notion de virilité est très présente également. Les héros sont des hommes qui s’adonnent à une certaine forme de violence et auxquels les garçons s’identifient. L’adolescence est un moment de cristallisation de la construction de cette identité virile. Les garçons vont rejeter toutes les personnes qui ne répondent pas à ces injonctions à travers des insultes, des coups… Ils vont aussi chercher à montrer qu’ils résistent à la douleur.

Étant donné que les acteur·rice·s de comportements asociaux sont principalement des hommes, l’État ne devrait-il pas en faire des cibles particulières de campagnes de prévention, par exemple?

C’est une question tout à fait légitime. Aujourd’hui, on s’appuie sur d’autres critères. Par exemple, les politiques publiques qui sont mises en place par l’État pour lutter contre la délinquance sont dirigées vers certaines zones géographiques. Les campagnes de sécurité routière contre l’alcool au volant s’adressent en premier lieu aux jeunes. À aucun moment l’État ne prend en compte le premier critère qui définit le profil des délinquant·e·s à savoir le sexe et, in fine, le sexe masculin. Je me pose donc la question de l’efficacité des politiques publiques qui ne prennent pas cette réalité en compte.

Pourquoi refuse-t-on de nommer cette réalité?

Il y a une véritable résistance autour de cette question de la virilité. On se dit encore que les hommes sont violents par nature. Qu’ils sont comme ça, qu’on ne peut rien y faire. Je dirais aussi que dans notre société, le comportement des hommes représente la norme dans l’imaginaire commun, ce qui empêche une remise en question. C’est un mécanisme qui invisibilise les conséquences de l’éducation virile.

Ton approche est novatrice. Parler gros sous, ça peut permettre une prise de conscience selon toi?

Tout à fait. C’est quelque chose qui n’a jamais été fait, c’est une nouvelle ouverture sur ce problème, un nouvel argument pour déconstruire la virilité. On ne pourra plus dire qu’on ne savait pas. Les chiffres sont là. Ils relèvent de l’objectivité. Le coût de la virilité touche financièrement chaque citoyen, femmes et hommes! D’ailleurs, les hommes sont bien évidement eux aussi victimes de cette éducation virile. Je pense à tous ceux qui ne répondent pas aux injonctions, qui sont rejetés, mais aussi à ceux qui y répondent en se mettant en danger pour se prouver qu’ils sont forts. Pour ne citer qu’un chiffre, les hommes ont trois fois plus de risque de mourir d’une cause évitable avant 65 ans que les femmes. 

Comment en finir avec cette éducation construite autour de la notion de virilité?

La première chose à faire, c’est de poursuivre les recherches sur le coût de la virilité. Mon travail n’est qu’une première pierre et doit être complété. Il y a énormément de chiffres encore inaccessibles et beaucoup d’infractions pour lesquelles les données ne sont pas ventilées par sexe. Ensuite, il faut parler de ce sujet pour permettre de déconstruire les schémas dans lesquels on vit. C’est ambitieux, mais puisque ça se joue à toutes les strates de la société, nous avons besoin d’une prise de conscience à chaque niveau.

Propos recueillis par Margot Cherrid